ŠIVA
reprezentuje jeden z aspektů Nejvyššího Bytí a to proces rozpouštění a přeměny.
Díky této aktivitě se tak trochu mylně nazývá ničitelem. Přitom jméno Šiva znamená Dobrý či příznivý.
Pojďme se podívat co nám jeho postava představuje a lépe tak pochopit celkový význam.

Často uvidíme Šivu se svou chotí Párvatí a svými syny Ganéšou a Skandou. Párvatí je stejně jako Durga vyobrazována jako krásná žena a oproti Durze ji poznáme tak, že nemá u sebe žádné zbraně a jejím "jízdním zvířetem" je srna nebo antilopa. Šivův "dopravní prostředek" je jeho býk Nandin. V pozadí pak často vystupují horstva Himálájí, které jsou pro tuto rodinku domovem. přičemž hora Kailas v Tibetu je potom opravdové bydliště, jak se mnohdy popisuje v nesčetných legendách.

* Tělo pokryté popelem - Popel je v Indii symbol pro pomíjivost všeho pozemského. Ukazuje nám, že vše se nakonec promění v popel a jediné na čem tedy doopravdy záleží, je duchovní zaměření. Šiva nás tímto učí dobrému konání, dobrému charakteru, dobrým vlastnostem. To jediné také osvobozuje člověka od dalších a dalších zrození. Tento jev tedy znamená, že Šiva je nepřipoután k pomíjivým věcem.

* Tři oči - Jeho pravé oko je slunce, levé pak měsíc a uprostřed je oheň poznání. Šiva je nazýván Trajambaka (tříoký), neboť svým třetím okem vidí za všechny děje. Je v něm skryta síla poznání a moudrosti, která zničí všechna jiná přání než ta, která vedou člověka k Bohu. I bůh touhy Káma tak přišel o svou podobu, když se pokoušel zažehnout v Šivovi touhu po Párvatí. Šiva nás tímto učí, že soustředěním se a pevností v poznání, obstojíme před rozmary mysli.

* Přivřené oči - Značí soustředění a spočinutí v absolutnu.

* Ganga ve vlasech - Připomíná příběh o Jejím příchodu na svět, kdy král Bhagiratha přísným pokáním donutil sestoupit Gangu z nebeských světů. Protože ale hrozilo zničení celé země při jejím pádu, zachytil ji Šiva do svých kadeří z nichž potom Ganga pokorně vytekla. Ganga je známa pro svou oživující a očistnou schopnost. Je připomínkou neomezené životní energie, kterou Šiva redukuje do potřebných mezí. Podobně je sluneční energie redukována atmosférou země.

* Srpek měsíce ve vlasech - Připomíná svátek Mahášivarátrí - Velkou Šivovu noc. Noc před novoluním je nazývána Šivovou nocí. Zbývá při ní poslední viditelný srpek měsíce. Měsíc je vládcem mysli a tuto noc je jeho síla nejmenší. Člověk má velkou příležitost ovládnout svou mysl. Je řada legend, které se váží k Šivarátrí.(viz svátek Šivarátrí). Srpek měsíce také upozorňuje na koloběh cyklů působících všude v kosmu a ukazuje, že Šiva je Pánem těchto cyklů - Kálatitája (Pán času).

* Had kolem krku - Had je v historii Indie posvátným zvířetem. Z jógy známe "hadí sílu" ukrytou na spodku páteře. Právě jogíni viděli souvislost mezi životy hadů a svým počínáním. Tak jako jogíni, kteří také žijí v lesích a horách, tak i hadi nic nehromadí, nic nestaví, nic nenesou, jsou tiší a dokáží spočinout nehnutě dlouho na jednom místě. Kobra třikrát omotaná kolem krku Šivy značí také minulost, přítomnost a budoucnost.

* Kundalas (naušnice) - dvě naušnice, Alakšja (znamená nespatřitelné v žádné podobě) a Nirandžan (znamená nespatřitelné žádnýma očima smrtelníka), připomínají že Šivu nalezneme, jedině když půjdeme za obyčejné vnímání.

* náhrdelník Rudrakša - Rudra je strašlivá podoba Šivy, "akša" je oko. Rudrakša symbolizuje přísný a nekompromisní pohled Pána Šivy, který pevně řídí kosmické zákony. Rudrakša má 108 korálků, které symbolizují vlastnosti vytvořeného světa. Učí nás být bdělými a neprotivit se božím zákonům.

* Trišula (trojzubec) - Šivův oštěp se třemi hroty značí sílu iččhá (touhy), krija (akce) a džňány (poznání). Rovněž značí idu-pingalu-sušumnu (energii procházející páteří) a tři guny satva-radžas-tamas (tři vlastnosti čistota-touha-tupost) Také symbolizuje moc k odstranění zla a nevědomosti.

* Damaru (bubínek) - malý oboustraný bubínek, který bývá zavěšen na trojzubci, symbolizuje dva aspekty - projevené a neprojevené (hmotné a duchovní). Když bubínek rezonuje. splývá zvuk z obou stran do jednoho tónu, který značí Nádu. zvuk OM, který je zdrojem celého stvoření. Když se zaposloucháme do naší existence a dovolíme si naši neprojevenou součást přijmout, budeme vnímat zvuk OM a zvuk ticha čistého vědomí.

* Kamandalu (nádoba na nektar) - Božský nektar je obsažen v nádobě vyrobené z dýně. Tak jako příprava této nádoby vyžaduje zralý plod (připraveného jedince), odstranění dužniny (odstranění připoutání se ke světu) a vyčištění (čistota mysli), tak i člověk musí prodělat tuto přípravu pro naplnění se Duchem (božím nektarem).

* Nandin (Šivův býk) - Šivův "dopravní prostředek" je bílý býk(Vriša) Nandin. Bývá před každým chrámem Šivy a vzhlíží ku vstupním dveřím chrámu. Býk představuje sílu i nevědomost. Šiva je potom ten, kdo ovládá sílu přírody a je Pánem nad nevědomostí.

* Tygří kůže - Šiva bývá opásán tygří kůží, která značí potlačení "zvířecích" tendencí mysli. Podobně Durga, která jezdí na tygrovi nebo lvu, tedy je nad nimi a ovládá je, tak i Šiva ovládl a přímo zničil tyto sklony mysli.

* Pohřebiště - Šiva obývající pohřebiště symbolizuje jeho moc nad smrtí. Jedno z jmen Šivy je Mritjumdžaja (vítěz nad smrtí).

* Tripundra (znak na čele) - Tripundra jsou tři vodorovné čárky z vibhúti (popelu), které značí pomíjivost projevených věcí a čistotu mysli, která je takto odpoutáná. Bod, tečka uprostřed je třetím okem, duchovním okem poznání.

* Natarádža (Král tance) - Podoba Šivy, tančícího tanec Tándava uvnitř ohnivého oblouku plamenů symbolizujících vědomí. Tímto tancem ukončuje a znovuobnovuje celý vesmír.

* Bilva (list stromu bael) - Bilva je trojlístek ze stromu Bilva(bael), který se nabýzí jako obětina Šivovi. Lístek symbolizuje trojjedinost minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Rovněž je zde vysvětlení skrze tři stavy vědomí - bdění-snění-hluboký spánek. Nabídnutím těchto třech stavů vědomí ku lingamu, symbolu prvotního stvoření, a odpoutáním se od nich získáváme absolutní božství. Tomuto stavu se také říká čtvrtý stav vědomí - Turja, které je "splynutím s Bohem za bdělého stavu".

* Lingam (znak) - Lingam(Šivalingam) je beztvarý symbol Boha, projevený symbol neprojeveného. Jeho podstavec (Jóni) tvoří projevenou část Boha. Rovněž symbolizuje mužský (duchovní) a ženský (zemský) princip. Více o lingamu zde.

* Kailas - Hora Kailas v Tibetu je považována za bydliště Šivy a celé jeho rodiny. V mnoha bhadžanech se zpívá "KAILASA VÁSA" nebo "KAILASA PATE", "obyvatel Kailásu, Pán Kailásu". Tato hora je posvátná i pro jiná náboženství. Leží na území Tibetu. Hora se rituálně obchází a tento okruh se nazýva "Kora".


* Hora Arunáčala - Ramana Mahariši, který žil pod Arunáčalou prohlásil o této hoře, že je duchovním srdcem světa. Šrí Šankara ji nazval horou Méru(středobodem všech světů). Skanda purána říká, že Arunáčala je v pravdě srdcem Šivy.
Purány vyprávějí příběh o zrodu této hory:

Kdysi se stalo, že se Višnu a Brahma dostali do sporu o tom, kdo z nich je větší. Jejich hádka vyvolala na zemi chaos, a tak šli Dévové za Šivou a prosili ho, aby tento spor ukončil. Šiva se tedy projevil jako sloup světla, z něhož se ozval hlas oznamující, že větší je ten z nich, kdo najde jeho horní nebo dolní konec.

Višnu se proměnil v kance a začal rozrývat zemi, aby našel spodní konec, zatímco Brahma se proměnil v labuť a vznesl se vzhůru, aby objevil jeho vrchol. Když Brahma uviděl, jak se ve vzduchu vznáší květ horského stromu, pojal myšlenku, že zvítězí pomocí lsti, a tak se s ním vrátil a prohlásil, že jej utrhl na vrcholu světelného sloupu. Višnu svou prohru uznal a obrátil se k Pánu s chvalořečením a modlitbou. Když to už trvalo dlouhou dobu, Brahma se zastyděl a ze své chyby se vyznal.

Protože hledět na oslnivý světelný sloup bylo obtížné, projevil se Šiva jako hora Arunáčala a prohlásil:

"Tak jako má měsíc své světlo od slunce, tak také ostatní posvátná místa čerpají svou svatost z Arunáčaly. Toto je jediné místo, kde jsem na sebe vzal tento tvar k užitku všech, kteří mne chtějí uctívat a dosáhnout osvícení. Arunáčala je samotné OM. Na památku sloupu světla se každoročně objevím při Kartigaj na jejím vrcholu jako světelné znamení skýtající mír."

Soška Lingódbhavy(Šivy vystupujícího z lingamu-světelného sloupu), která je v Šivových chrámech za lingamem, zpodobňuje příběh Arunáčaly.